Le talmud loi orale ou La Torah Loi Ecrite ?

Il a fallu le Talmud pour tenter d' expliquer la Bible

Eliran a écrit:Donc, même si à mes yeux, je n'accorde pas la même importance au Talmud qu'à la Torah, je suis malgré tout conscient que le Talmud reste indispensable à une bone compréhension de la Torah mais aussi des écrits du Nouveau Testament.

Eliran a écrit:A ce sujet, je vous invite à vous procurer l'excellent ouvrage : "The Complete Jewish Bible - David H. Stern" ainsi que son commentaire sur le Nouveau Testament. (Malheureusement, ces ouvrages n'ont pas encore été traduit en Français : Avis aux traducteurs : ce serait un apport essentiel à la communauté francophone !)

Bernard a écrit:Paul de Tarse était-il misogyne?

Par ailleurs, ni Yechoua, ni Paul n'ont remis en question ces enseignements provenant de la loi orale, bien au contraire le Nouveau Testament est totalement imprégné de sa pensée, les paraboles de Yechoua proviennent directement des histoires racontées dans la loi orale pour illustrer les différents concept de la Torah.

les paraboles de Yechoua proviennent directement des histoires racontées dans la loi orale pour illustrer les différents concept de la Torah

Jésus est Galiléen et la Galilée est le centre de la résistance contre la domination romaine. C’est le monde des pharisiens et nombreux seront les galiléens qui seront crucifiés pendant la période de la vie de Jésus. C’est la punition que les romains infligent aux rebelles. Lorsque Jésus est enfant, il assiste à la crucifixion de 4000 galiléens qui s’étaient rebellés contre Rome et ses impôts trop lourds.

La rébellion politique de Jésus n’était pas une rebellion armée, comme pouvait l’espérer Judas, un de ses disciples zélote (les zélotes furent un petit mouvement proche des pharisiens religieusement

Il va simplement créer le mythe de Christ - figure qui aurait été complètement incompréhensible à Jésus lui-même qui ne pouvait, en tant que juif, imaginer ni la Trinité ni l’incarnation divine - où Jésus se verra attribuer le rôle de tout premier plan mais ne fera pas de lui pour autant le fondateur du christianisme

Bernard a écrit:En fait ce n’est ni l’un ni l’autre. Les rabbins ne rejetaient pas Jésus, ils l’ignoraient ! C’était, à leurs yeux, un personnage commun, banal dans le contexte de l’époque.

Bernard a écrit:Il va simplement créer le mythe de Christ - figure qui aurait été complètement incompréhensible à Jésus lui-même qui ne pouvait, en tant que juif, imaginer ni la Trinité ni l’incarnation divine - où Jésus se verra attribuer le rôle de tout premier plan mais ne fera pas de lui pour autant le fondateur du christianisme. Ce rôle de fondateur restera à Paul. Paul n’aura pas d’influence directe dans les écritures des évangiles, excepté celui de Luc, mais par ses épîtres et ses disputes avec Jacques et Pierre, il imposera sa lecture et son interprétation des textes.

Plus tôt cette semaine, j'ai répondu aux accusations du rabbin messianique contre les Karaïtes en général et moi en particulier. Depuis que j'ai publié mon livre The Hebrew Yeshua vs Jésus grec il ya près d'un an, j'ai été la cible de nombreuses accusations venant de tous côtés. J'ai été accusé d'être un missionnaire chrétien par les Rabbins et d'être un anti-missionnaire par les Rabbins messianiques. J'ai été accusé d'avoir écrit mon livre seulement pour promouvoir le judaïsme karaïte par les chrétiens et accusé de ternir le nom de karaïsme par certains Karaïtes. Cependant, ces réactions négatives sont des exceptions à la règle. Dans l'ensemble, les réponses à mon livre ont été très positives. Cela fait longtemps que je sais que vous ne pouvez pas plaire à tout le monde en permanence. (...) Il y aura toujours des opposants. Dans les posts précédents, j'ai mis l'accent sur la critique négative. A ce post, je tiens à équilibrer l'image en donnant une voix aux réactions positives sur mon livre.

Avant que je publie le livre j'ai été très préoccupé par la réaction qu'elle recevrait de mes collègues Karaïtes. Seraient-ils de goudron et de plumes contre moi et me chasseraient-ils de la communauté karaïte pour avoir écrit sur Yeshoua? Une partie de ma crainte était que les Karaïtes ont historiquement joué un rôle actif dans l'excuse juive dans le cadre de l'ensemble du débat judéo-chrétien. Alors, comment faire un livre décrivant le Yeshoua historique sous un jour positif qui peut être reçu par les Karaïtes ? Avant de le mettre sous presse, j'ai envoyé le livre à un célèbre professeur karaïte que certains pourraient décrire comme un «anti-missionnaire». J'ai pensé que si quelqu'un voulait me dénoncer pour le livre, il serait cette personne. Quand je lui ai dit que j'avais écrit un livre sur "Le Yeshoua Hébreu" Je ne pouvais détecter ni colère ni déception dans sa voix. Mais j'ai demandé qu'il garde un esprit ouvert et qu'il lise le livre avant qu'il ne rende un jugement. Quelques jours plus tard il m'a contacté avec un ton totalement différent et m'a demandé de lui envoyer immédiatement le livre de Matthieu en hébreu afin qu'il puisse en apprendre davantage sur les aspects karaïte du message de Yeshoua!

Ma deuxième préoccupation avant de publier le livre était de savoir comment mes frères du Rabbinat allaient réagir. Même si je suis très critique ouvertement au Rabbinisme, je considère toujours les Rabbiniques comme mes compatriotes juifs et ne veut pas les offenser. Dans l'ensemble, la réaction des Juifs rabbiniques a été très positive. La réaction la plus courante des Rabbaniques était qu'ils avaient acquis une meilleure compréhension de Yeshoua. La plupart des Rabbaniques qui ont lu le livre m'ont dit qu'avant ils croyaient que Yeshoua était un «Juif honteux» qui «méprisait la Torah". Après avoir lu le livre ils ont réalisé que si le Matthieu écrit en hébreu avait quelque valeur, il était clair que même à partir du Matthew grec, Yeshoua était en fait un bon Juif qui aimait la Torah.

Avant de publier ce livre, je n'étais pas vraiment inquiet de la manière dont les Chrétiens et les Messianiques répondraient. J'ai vraiment pensé que puiqu'ils professent croire en Yeshoua ils seraient très heureux d'entendre ce que Yeshoua a réellement enseigné, ou dans le pire scénario serait respectueusement en désaccord avec moi. Rétrospectivement, j'ai était très naïf. Dans mon livre, je dis bien comment Yeshoua défiait le pouvoir des pharisiens de son époque et quelques Rabbins Messianiques ont vu cela comme un défi à leur propre pouvoir. J'ai sous-estimé le degré auquel les gens voulait maintenir le pouvoir comme une fin en soi, plus importante que la recherche de la vérité. Pourtant, ce n'était que la réaction d'une minorité agissante. La plupart des Chrétiens et Messianiques, et même des Rabbins Messianiques, ont réagi très positivement à mon livre. Certaines de ces réactions ont été très surprenantes pour moi.

Sur ma tournée de conférences il y avait beaucoup de gens qui venaient vers moi et proclamaient que mon livre avait «renforcé leur foi en Yeshoua". Très franchement, cela me mettait mal à l'aise. Mon intention n'était ni de renforcer ni d'affaiblir la foi de personne en rien, seulement d'examiner ce que Yeshoua a réellement dit sur la base des sources historiques et des textes anciens.

Une réaction que je n'oublierai jamais était celle d'un jeune homme catholique qui portait le plus grand crucifix en bois que je n'ai jamais vu. Cet homme catholique s'est approché de moi en pleurant, me serra, et m'a dit qu'il comprenait maintenant que «Jésus Christ est réellement un Juif».

Une réaction commune des gentils a été de me dire qu'ils avaient "toujours détesté les Juifs à cause du Talmud", mais maintenant qu'ils réalisaient que, "les Juifs sont tout autant victimes de pharisaïsme que n'importe qui." Quand quelqu'un me dit quelque chose comme cela, je ne sais vraiment pas quoi dire. Je suis content que tu ne hais plus les Juifs, mais je ne suis pas si prompt à pardonner une durée de vie d'antisémitisme.

La réaction la plus étonnante est venu d'un ministre Chrétien-Jordanien arabe qui est monté au micro après une de mes présentations, et a proclamé: «Nous devons tous nous rappeler les racines juives de notre foi."

Une étude récente de mon livre Le Yeshoua Hébreu VS Le Jésus Grec dit que Yeshua a en effet soutenu le "don de Dieu" sur l'autorité des pharisiens qui sont assis dans la chaire de Moïse. L'une des principales revendications était que Yeshua confirmait La loi orale des pharisiens. C'est un argument commun mis en avant par les croyants dans Loi orale-Messianique.

Par exemple, l'argument qui est courant est le suivant:
Le jeûne à un mariage
Yeshoua a dit qu'il était interdit de jeûner en présence d'un époux. La loi orale a soi-disant cette même interdiction alors que la Thora non. Par conséquent, Yeshoua aurait confirmé la Loi orale.

Je ne suis pas totalement certain que cette loi soit dans les premiers écrits rabbiniques. La source donnée par ces Messianiques de la Loi orale est le Talmud de Babylone, Soucca 25b. En fait, ce qu'elle dit dans ce passage se présente comme suit:
"Nos rabbins ont enseigné, l'époux, et le shoshbins [= préposés de l'époux] et tous les invités de la noce sont exempts de l'obligation de la prière et tefillin, mais sont liés à lire le Chema '» (Talmud de Babylone, Soucca 25b [ Soncino])
Rien n'est dit dans ce passage sur le deuil ou le jeûne, en présence de l'époux. Mais supposons pour un instant qu'il figure quelque part dans la Loi orale, ce qui n'a encore absolument rien à voir avec la déclaration de Yeshoua dans Mat 9:14-15. Alors les disciples de Jean vinrent auprès de Jésus, et dirent: Pourquoi nous et les pharisiens jeûnons-nous, tandis que tes disciples ne jeûnent point?
Yéshoua leur répondit: Les amis de l'époux peuvent-ils s'affliger pendant que l'époux est avec eux? Les jours viendront où l'époux leur sera enlevé, et alors ils jeûneront.(Mat 9:15 [LSG])
La réponse de Yeshoua utilise une métaphore basée sur le bon sens. La métaphore de Yeshoua se compare à un époux et explique que, pendant qu'il est toujours avec eux, la célébration du mariage métaphorique est en cours. Dans l'ancien Israël, le jeûne est quelque chose qui doit être un signe de tristesse et de toute évidence, on ne devrait pas exprimer sa tristesse au cours d'une célébration. Fondamentalement, ce que Yeshoua dit, c'est que personne ne devrait pleurer pendant une fête, une personne ne pleure que lorsque la fête est terminée, et en particulier lorsque l'hôte de la fête est mort. Yeshoua dit que quand la fête sera terminée, ses disciples auront alors raison de jeûner et de pleurer (une pensée semblable apparaît dans Jean 16:20). Yeshoua n'a réellement besoin d'aucune Loi orale pour dire que l'on ne pleure pas lors d'une fête ou lors d'une célébration de mariage?
Ceux qui l'utilisent des arguments similaires à titre de preuve comme quoi Yeshoua a confirmé la loi orale des pharisiens utilisent essentiellement la légalisation de l'utilisation de métaphores de Yeshoua dans ses actions de chaque jour en les transformant en lois pharisienne. Ce serait comme (simple hypothèse) dire: "Les pharisiens obligent une personne à porter des chaussures, donc le fait que Yeshua portait des chaussures prouve qu'il a maintenu la Loi orale." Peut-être qu'il portait des chaussures parce que ses pieds étaient froids ou parce qu'il n'aimait pas marcher pieds nus sur les rochers?

Concernant le repas de la Pâque
Un autre exemple du même genre est fondée sur Matthieu 26:20 qui rend compte comme suit:
«Le soir étant venu, il se mit à table avec les douze."
L'argument avancé ici est que le mot "il se mit à table", anekeito en grec, veut dire «incliner». Maintenant, le même mot grec peut signifier simplement "s'assoir» sans que cela implique d'être allongé. Le mot grec semble exactement le même dans Matthieu 9:10 où Yeshoua s'assoit pour manger avec les publicains et de nouveau dans Jean 12:2 où il est dit que Lazare était "était l'un de ceux qui étaient" en bas pour dîner avec Yeshoua «six jours avant la Pâque ". En outre, Le Matthieu écrit en Hébreu utilise le mot normal pour "s'asseoir" dans Matthieu 26:20. Mais supposons que Yeshoua s'est effectivement allongé. L'argument est que la Loi orale exige que les participants s'inclinent pour Le seder de Passover et donc parce que Yeshoua s'est incliné à la "Cène", Il était pharisien, obéissant à la Loi orale.
Ce qui n'est pas mentionné, c'est que la coutume du couché au Seder pascal remonte à l'époque romaine quand les Romains s'allongaient sur des divans spéciaux appelés «triclinia". Dans la culture romaine, être couché sur un de ces divans spéciaux était le signe que la personne était un homme libre alors que les esclaves étaient contraints à s'asseoir sur des tabourets. Etre allongé est considéré comme un signe de la liberté sur l'esclavage qui est clairement l'idée derrière l'injonction de la loi orale à l'inclinaisont pour le repas de la Pâque. En tout état de cause, le fait que Yeshoua était assis sur un canapé à dossier inclinable prouve t-il vraiment qu'il a confirmé la Loi orale? Est-il avéré qu'il y avait un canapé autour de la table ?

Le jour du voyage de Sabbat
Un argument très intéressant mis en avant par les croyants sur la loi orale Messianique est basée sur le voyage du jour du "sabbat" mentionnée dans Actes 1:12. L'idée d'un voyage de «sabbat» est qu'il ya une limite, de savoir dans quelle mesure une personne peut aller à l'extérieur de sa ville le jour du sabbat. Censément cette idée est également mentionnée dans Matthieu 24:20. L'argument de la loi orale Messianique, c'est que cette limite de voyager le jour du Sabbat n'a pas de source dans la Torah, alors qu'il est connu de la Loi orale et donc Yeshoua et le Livre des Actes nous confirmerait donc la vérité de la Loi Orale. Ce que la Loi orale Messianique manque de mentionner c'est que les Esséniens, qui étaient farouchement anti-pharisaïque et qui ont totalement rejeté l'idée d'une Loi orale, ont également eu l'idée du voyage d'un sabbat. Cela est explicitement mentionné dans l'un des principaux documents esséniens connu comme le Pacte de Damas (alias le Document de Damas) du chapitre 10 verset 21.
Cela soulève la question suivante: Comment se fait-il que tant les Esséniens que les pharisiens avaient une notion d'une limite de Voyage durant le shabbat? La source de ce concept ne peut pas être la loi orale, parce que les Esséniens ne croyaient pas à la Loi orale. En fait, cette idée vient de la Torah, Exode, chapitre 16. Dans ce passage, les Israélites avaient reçu l'ordre de ne pas percevoir la manne le jour du Sabbat. Les Israélites ont ignoré ce précepte et en réponse le Créateur leur interdisait d'aller encore plus dans les champs où la Manne a été recueilli. Cette interdiction se trouve dans Ex 16:29,
"Considérez que YHWH vous a donné le sabbat; c'est pourquoi il vous donne au sixième jour de la nourriture pour deux jours. Que chacun reste à sa place, et que personne ne sorte du lieu où il est au septième jour."
Alors qu'est-ce que cela signifie de ne pas "sortir" de sa "place"? Dans le contexte, les Israélites ont quitté leur camp pour ramasser la manne des champs environnants. Donc, dans le contexte, quitter son lieu serait de quitter le campement et entrer dans les champs où la manne pouvait être collectées. Quand les Israélites entraient dans la terre, ils ne sont plus dans des campements, alors naturellement cette interdiction s'appliquait lorsqu'il s'agissait de quitter la ville d'une personne.
A ce stade, nous devons comprendre que les villes dans l'ancien Israël avaient trois zones: 1) la ville elle-même, 2) le MIGRASH environnantes ou "pâturages" (LSG: «banlieues») en dehors des murs de la ville, et 3) enfin, l'agriculture, les champs.
Cette division en trois zones distinctes était une réalité de la vie israélite antique qui est mentionné dans Nu 35:1-5. L'objet de la seconde zone, le migrash, est expliquée dans Josué 14:4 comme le lieu où les animaux vivent en dehors de la ville. Apparemment, les Pharisiens et les Esséniens avaient compris l'interdiction de quitter sa place comme s'appliquant seulement à aller dans les champs (zone # 3), mais ne pénètraient pas dans l'migrash (zone 2). C'est pourquoi, marchant hors de la ville à la fin de la zone migrash qui était la distance maximale qu'une personne pouvait marcher à l'extérieur de sa ville. Ce fut le voyage du sabbat!
Comment les Pharisiens et les Esséniens en étaient venu à la conclusion qu'il était permis de sortir dans la migrash-zone? Le sens commun! Dans l'ancien Israël, la plomberie intérieure n'avait pas encore été inventé et les gens devaient sortir dans la migrash zone pour se soulager. Le Créateur n'interdisait pas aux gens de marcher pour aller faire leur besoins !
Nu 35:4 définit les migrash appartenant aux Lévites de 1000 coudées. Cela peut difficilement être une coïncidence lorsque les Esséniens dans le Pacte de Damas 10h21 définissaient la limite du voyage le jour du sabbat étant de 1000 coudées en dehors de la ville. Le verset suivant, Nu 35:5, définit les migrash appartenant aux Israélites de 2000 coudées et sans surprise les pharisiens limitent la définition du voyage du sabbat de 2000 coudées en dehors de sa ville. Pour autant que nous le sachions, tous les Juifs à cette époque croyaient au concept du voyage d'un jour du sabbat, qui était une limite maximale qu'une personne pouvant marcher à l'extérieur de sa ville sans entrer dans le champ de la zone interdite, où le travail agricole a eu lieu. Donc, le fait que Yeshoua et les actes mentionnent le voyage ce jour de sabbat prouve tout simplement qu'ils lisaient Exode 16 et Nombres 35, de la même façon que les autres Juifs, et non pas qu'ils étaient des adeptes de la Loi Orale.
Ici, il est important de souligner l'une des principales idées fausses avancées par la Loi orale-Messianique . L'argument est que, parce Ex 16 ne mentionne pas le migrash ou la longueur de limitation le sabbat, il devait y avoir une loi orale pour définir ces choses. C'est un malentendu de la loi orale pharisienne, dont les Pharisiens revendiquent qu'elle aurait été révélée à Moïse sur le mont Sinaï.
D'autre part, ce que les anciens Israélites quand il s'agissait de Ex 16 ont appliqué ce commandement de la Torah à la vie contemporaine. Ex 16 avait parlé du désert et de la manne et ils ont demandé comment cela pourrait s'appliquer à des villes et des champs agricoles. La Torah nous demande d'examiner comment ses commandements s'appliquent aux nouvelles situations et circonstances. Cela doit être fait en recherchant l'Écriture suivant sa langue et son contexte afin d'arriver à des principes clairs derrière les commandements, qui peuvent être appliqués à des situations nouvelles. Toutefois, ce n'est pas une loi orale ! C'est vivre juste par la Torah. Une Loi orale peut faire quelque chose de similaire, mais elle affirme ensuite que les réponses sont devenus obligatoires, car elles ont été révélées à Moïse sur le mont Sinaï ou encore parce que les textes rabbiniques sont fondées sur le Rabbin qui est supposé être ordonné par Dieu. Il est important de distinguer entre l'interprétation et l'application de la Torah et une dépendance à l'homme-autorité et traditions. Celle-ci est «l'enseignement des préceptes qui sont des commandements d'hommes».

Sacrifices durant le shabbat
Un autre argument de la croyance de la Loi orale Messianique est basée sur la déclaration de Yeshoua, dans Matthieu 12:5,
"Ou, n'avez-vous pas lu dans la loi que, les jours de sabbat, les sacrificateurs violent le sabbat dans le temple, sans se rendre coupables?"
L'argument est que nulle part dans la Torah il n'est indiqué que les prêtres sont irréprochables pour travailler dans le Temple, ce n'est dit par la loi orale où il affirme que "le service sacrificiel remplace le sabbat» (Talmud de Babylone, Shabbat 132b).
Par conséquent, Yeshoua fonderait sa déclaration sur la Loi orale.
Le problème avec cet argument est que Yeshoua a dit expressément qu'il fonde sa déclaration sur la Torah écrite! Il ouvre en disant: «N'avez-vous pas lu dans la Torah". À l'époque de Yeshoua, la loi orale était encore récité oralement et ne pouvait donc pas être "lu". Donc, la "loi" la Torah dont Yeshoua fait référence doit être écrite. Alors, où dans la Torah écrite apprenons-nous que les sacrifices peuvent être apportés pour le Shabbat? Il est dit explicitement dans Nombres 28:9-10,
"Le jour du sabbat, vous offrirez deux agneaux d'un an sans défaut, et, pour l'offrande, deux dixièmes de fleur de farine pétrie à l'huile, avec la libation.
C'est l'holocauste du sabbat, pour chaque sabbat, outre l'holocauste perpétuel et la libation."
Non seulement les prêtres sont autorisés à faire des sacrifices durant le shabbat, mais ils sont spécialement commandés pour le faire. Par définition, si YHWH leur ordonna de faire des sacrifices pour le Chabbat, alors ce n'est pas un péché de le faire et donc ils sont sans reproche. C'est le sens ordinaire de ce que dit la Torah écrite.

Bénédictions Avant de manger
Une autre argument apporté par les croyans dans la Loi orale Messianique est que Yeshoua a fait une bénédiction avant de manger, une pratique commandée dans la Torah, mais exigée par la loi orale. Par conséquent, Yeshoua devait avoir accepté la Loi orale. Le passage en question est Matthieu 14:19,
"Il fit asseoir la foule sur l'herbe, prit les cinq pains et les deux poissons, et, levant les yeux vers le ciel, il rendit grâces. Puis, il rompit les pains et les donna aux disciples, qui les distribuèrent à la foule."
La loi orale ne peut guère revendiquer un monopole sur l'idée de la bénédiction du Créateur, lorsque l'on s'asseoit pour un repas en commun. Nous voyons que Melchisédek fait une telle bénédiction quand il se présente à Abraham avec du pain et du vin dans Genèse 14:18-20. Melchisédek, roi de Salem, fit apporter du pain et du vin: il était sacrificateur du Dieu Très Haut. Il bénit Abram, et dit: Béni soit Abram par le Dieu Très Haut, maître du ciel et de la terre! Béni soit le Dieu Très Haut, qui a livré tes ennemis entre tes mains! Et Abram lui donna la dîme de tout.(1QS 6,3-5). Donc, le fait que Yeshoua a également fait une bénédiction avant de rompre le pain ne prouve pas qu'il était un pharisien, pas plus que la même action prouve que les Esséniens ou Melchisédek étaient des pharisiens.

Guérison le jour du Sabbat
Un autre argument avancé par les croyants dans la Loi orale Messianique est que Yeshoua a confirmé la Loi orale, par l'enseignement selon lequel il est permis de faire une guérison le jour du Sabbat. Ils citent la Mishna, Sabbat 22:5 comme preuve que la Loi orale enseigne qu'il est permis de faire une guérison le jour du sabbat, mais en fait ce passage de la Mishna ne dit rien qui soit lié à la guérison le jour du sabbat. Alors qu'est-ce que les pharisiens croient sur la guérison le jour du sabbat? Le droit moderne rabbinique autorise tout et toute sorte de guérison le jour du sabbat, mais l'ancien droit pharisien avait ses limites sur ce qui est permis et ce qui n'était pas été autorisé le jour du sabbat. Par exemple, la Michna, Sabbat 18:3 déclare qu'il est permis d'aider une femme en couches le jour du sabbat. D'autre part, les lois relatives au traitement des blessures sont plus complexes et ce n'est possible que dans certaines circonstances:
«Si l'on manipule un abcès sur le Sabbat, si, pour faire une ouverture pour lui, il est redevable [ie il a péché]; si, pour tirer l'affaire hors de lui, il est dispensé [du péché]. »(Talmud de Babylone, Shabbat 107a [Soncino])
C'est vraiment incroyable que quelqu'un puisse prétendre que Yeshoua invoquait la Loi orale pour la délivrance de la guérison. En fait, l'inverse est vrai! Tout ce qu'on a à faire est de lire le récit de Luc de voir que les pharisiens étaient les plus opposés à la guérison le jour du Sabbat,
"Les scribes et les pharisiens observaient Jésus, pour voir s'il ferait une guérison le jour du sabbat: c'était afin d'avoir sujet de l'accuser." (Luc 6:7)
Clairement ce que cela veut dire, c'est que les Pharisiens ont voulu rejoindre Yeshoua sur la guérison le jour du sabbat pour qu'ils puissent l'accuser de violer le sabbat. Cela n'a de sens que si les pharisiens de cette période estimaient qu'il était interdit de guérir (ou du moins interdit de guérir à la manière dont Yeshoua avait guéris) le jour du sabbat. Yeshoua de toute évidence, n'était pas d'accord avec les pharisiens, selon Luc 6:8 il a guéri un homme le jour du sabbat, malgré le fait que les Pharisiens étaient en attente pour l'accuser.
Ainsi, cet incident prouverait que Yeshoua était pharisien, obéissant à la Loi orale, en fait, il est un fait très clair qui montre qu'Il s'oppose aux Pharisiens et à leur loi orale !
Le fait que plus tard, le judaïsme rabbinique a changé d'avis et, aujourd'hui, permet toutes les formes de guérison le jour du Sabbat ne peut pas être utilisé comme preuve que Yeshoua était un pharisien!
Soit dit en passant, comme étant une personne qui est tourné vers les commandements du Créateur dans Le Tanach, je me demande pourquoi il serait interdit de faire une guérison le jour du sabbat. Même si une forme particulière de la guérison exige une certaine violation du Sabbat (par exemple, faire un feu), nous avons un commandement de la Torah qui nous demande expressément de ne pas rester les bras croisés pendant que quelqu'un est en danger de mort (Lévitique 19:16) . Ainsi, la guérison le jour du sabbat n'est pas seulement autorisée, elle est une obligation en tout temps par la Torah.

Impureté des morts
Un autre argument des croyants de la Loi orale Messianique est que Yeshoua s'appuyait sur la Loi orale dans Luc 11:44. Selon cet argument Yeshoua rejoindrait l'idée des pharisiens sur le tombeau qui provoque l'impureté. Cette doctrine de la loi orale renvoie à l'idée que si un objet touche une tombe ou des morts toute personne ou organisme relevant de cet objet devient rituellement impur. Par exemple, si une branche d'arbre tombe sur une tombe, une personne qui touche cet arbre devient rituellement impur par les morts. Cet argument s'appuirait sur le fait que ceci n'était pas commandé dans la Torah, Yeshoua doit avoir prit ce principe de la loi orale.
Il ya quelques problèmes avec ce raisonnement. Tout d'abord, on pourrait faire valoir que cette idée est en fait dérivé de la Torah. Dans Nu 19:14 il est dit que si une personne décède dans une tente, quiconque pénètre dans cette tente devient impur de cette mort. La Mishna Tractate consacré à «éclipser» est appelée ohalot qui signifie «tentes» en hébreu pour «éclipser» est ohalot Toumat qui signifie littéralement «l'impureté de tentes"! Il ne peut donc y avoir aucun doute que la Loi orale est dérivée du concept d'occulter
de Nu 19:14 selon lequel on devient impur en se plaçant sous la même tente qu'une personne morte, puis debout en vertu d'une couverture (par exemple un arbre) qui a également touchée une personne décédée transmet également l'impureté. Donc, même si Yeshoua se réfère à l'assombrissement dans Luc 11:44, cela ne prouve pas qu'il a adhéré à la Loi orale, seulement qu'il a interprété Nu 19:14 d'une manière particulière. Mais cela nous amène au second problème avec toute cette ligne de raisonnement, à savoir que Yeshoua ne dit rien du tout concernant "éclipsant" dans Luc 11:44! Voici ce qu'il dit en réalité:
«Malheur à vous! parce que vous êtes comme les sépulcres qui ne paraissent pas, et sur lesquels on marche sans le savoir."
Citer ce verset comme preuve que Yeshoua croyait à la Loi orale et a confirmé l'autorité des Pharisiens est une perversion de la raison! Mais mettant ce point de côté, ce verset ne fait aucune mention d'«éclipser». Ce dont Il parle est le fait de devenir rituellement impur en touchant une fosse d'entre les morts ce qui est stipulé explicitement dans la Torah:
«Quiconque touchera, dans les champs, un homme tué par l'épée, ou un mort, ou des ossements humains, ou un sépulcre, sera impur pendant sept jours." (Nu 19:16)
Yeshoua a parlé clairement, en touchant une tombe, mais pas de "éclipsant".
Yeshoua se réfère à une personne qui marche sur une tombe sans nom, le touchant avec ses pieds, et en devenant ainsi impurs des morts. Les pharisiens, selon Yeshoua, sont comme des tombes anonymes; les gens deviennent souillées en entrant en contact avec eux, sans même réaliser ce qui se passe. En termes modernes, Yeshoua veut dire que les pharisiens sont comme les mines terrestres cachées. Une personne marche dans un pâturage de verdure agréable pensent qu'il est beau et paisible, puis se fait sauter par ce qui se cache dessous.

Audition de l'accusé
L'un des arguments les plus faibles de la croyance dans la Loi Orale-Messianique est fondée sur Jean 7:51:
"Notre loi condamne-t-elle un homme avant qu'on l'entende et qu'on sache ce qu'il a fait?" (Jean 7:51)
L'argument est que le droit de l'accusé à prendre la parole vient de la Loi orale, et non la Torah écrite (mais voir Exode 22:10-11; Dt 19:17-18). Cet argument ne tient pas dès le départ parce que les mots, dans Jean 7:51 sont celles de Nicodème qui on nous dit explicitement être un pharisien, dans Jean 3:1 et dans le contexte il parle à un groupe de Pharisiens. Donc, dire que Jean 7:51 est la preuve du droit par voie orale est un argument circulaire. La preuve de la Loi orale est-elle de dire qu'un pharisien qui croit à la Loi orale cite la Loi orale en parlant à d'autres Pharisiens?!

Le lavage des mains
Un autre argument de la faiblesse de la croyance dans la Loi orale Messianique est que bien que Yeshoua a averti ses disciples de ne pas suivre la promulgation pharisienne de se laver les mains avant de manger (Mat 15), ils ont néanmoins fait cela. La preuve est que les disciples de Yeshoua, se lavaient les mains avant les repas est Jacques 4:8,
"Approchez-vous de Dieu, et il s'approchera de vous. Nettoyez vos mains, pécheurs; purifiez vos coeurs, hommes irrésolus."
L'argument est que, même si Jacques utilise une métaphore, dans ce verset, la métaphore n'aurait de sens que si les disciples participait régulièrement au rituel de se laver les mains. Une personne avec qui j'ai abordé cette question me faisait remarquer en plaisantant que basé sur la même logique, Ponce Pilate devait avoir aussi pratiqué le rituel pharisien de se laver les mains, parce que dans Matthieu 27:24, il se lava symboliquement les mains devant la foule pour leur montrer qu'il n'était pas coupable . Ce que cela prouve en réalité, c'est que même un romain païen, qui ne connaît pas la Torah, orale ou écrite, sait que le lavage des mains représente l'innocence et la pureté de l'action. C'est une autre métaphore, le sens commun fondé sur l'expérience humaine. Même le roi païen Philistin Abimélec a utilisé cette métaphore dans Genèse 20:5 pour exprimer son innocence. La question clé ici est "Se laver les mains quand elles sont physiquement sale est-elle une action universelle de l'homme fait dans toutes les cultures du monde." Ceci est cependant complètement différent de la toilette rituelle des mains faite par les pharisien qui découle de la notion d'impureté. Les Pharisiens primitifs croyaient que si une personne touchait la nourriture avec des mains impures, la nourriture deviendrait rituellement impures et donc impropre à la consommation. Il s'agit d'une doctrine sans aucun fondement dans la Torah écrite, et c'est pourquoi Yeshoua s'y est opposé, dans Matthieu 15.
(...)