Nathanaël lui dit : Rabbi, tu es le Fils de Dieu (Jean 1.50)

Nathanaël lui répondit et lui dit : Rabbi, tu es le Fils de Dieu (Jean 1.50)


1) Jean 1.50 nous dit :
Nathanaël lui répondit et lui dit : Rabbi, tu es le Fils de Dieu ; tu es le roi d'Israël.

2) Luc 13;31 : En ce même jour, des pharisiens vinrent, lui disant : retire-toi et va t'en d'ici; car Hérode veut te tuer. Pourquoi ces pharisiens veulent-ils sauver la vie de Jésus ?

3) Qui est gamaliel ?

Par ce petit résumé, j'espère pouvoir être plus compréhensible sur le but ou l'intention de l'étude « Jésus le nazaréen, Jésus le pharisien ». Il est vrai que si le but de l'étude est mal expliqué ou mal perçu, cela entraîne des discordes que nous devons à tout prix éviter. Le but de l'étude est de nous rapprocher de la véritable identité de Yeshoua (Jésus) afin d'éviter l'anti-judaïsme et antisémitisme.

D'après Nathanaël, le Fils de Dieu, le roi d'Israël (donc le messie) est un rabbi, mais bien sûr, pas n'importe quel rabbi. Il s'agit du Rabbi au-dessus de tous les rabbis, le Maître au-dessus de tous les maîtres. En effet, la tradition juive enseigne que le messie est LE maître, l'unique, puisque nul « homme » n'enseignerait la torah comme le messie.

Romains 10.4 Le messie a conduit la loi (torah) à son but.

Matthieu 5.17 Je suis venu accomplir la loi

Cependant, 2000 ans d'histoire parfois anti-juive, parfois antisémite, nous ont éloignés de la racine juive biblique de la nouvelle alliance. Or l'apôtre Paul nous a bien recommandé de ne pas oublier que c'est la racine qui nous porte et ce n'est pas nous qui portons la racine (Romains 11.18), nous rappelant ainsi les paroles du messie, « Le salut vient des juifs » (Jean 4.22).

Nathanaël dit « Rabbi, tu es le Fils de Dieu ; tu es le roi d'Israël (le messie) »
Yeshoua (Jésus) est bien le Fils de Dieu, messie, juif circoncit le 8e jour, et rabbi.
Définissons maintenant qui était appelé rabbi à l'époque de Yeshoua (Jésus).

Rabbi signifie « mon maître » ou « enseignant ». A l'époque de Yeshoua (Jésus), il y avait 5 sectes différentes. Or, il n'y avait de rabbis que parmi les pharisiens. Pourquoi ?

1) Les sadducéens s'occupaient uniquement des affaires du temple. Ils n'enseignaient pas le peuple.
2) Les esséniens avaient quitté Jérusalem, ils vivaient en cercle fermé le long de la Mer Morte. Ils n'enseignaient pas le peuple.
3) Les zélotes, pharisiens fanatiques de Beth Shammaï, étaient plutôt des soldats. Leur but n'était pas d'enseigner la torah, mais de renverser le pouvoir de l'occupant. Ce n'étaient pas des rabbis (enseignants).
4) Les scribes n'enseignaient plus le peuple à l'époque de Jésus
5) Les pharisiens étaient les chefs spirituels du peuple juif à l'époque du second temple. C'étaient les rabbis, les enseignants du peuple l'époque de Jésus.

Ces informations proviennent du Dictionnaire Encyclopédique du Judaïsme, éditions Cerf/Robert Laffont, 1989.( dont la plupart des sources sont talmudiques)
(Pour plus de détails, se référer aux paragraphes correspondants de l'étude « Jésus le nazaréen, Jésus le pharisien »)

Jésus est appelé « rabbi » dans les évangiles. Plusieurs arguments bibliques nous montrent que Jésus était pharisien. Les quels.

1.
Si nous lisons attentivement Jean1.19-27, au verset 24, ce sont des pharisiens de Jérusalem venus questionner Jean Baptiste. « Pourquoi baptises-tu si tu n'es pas le messie, ni Élie, ni le prophète ? »
Au verset 26, Jean LEUR répondit (aux pharisiens), « Au milieu de vous, il y en a un que vous ne connaissez pas, celui qui vient après moi ».

2.
Jean 3.1-3 nous parle de Nicodème, un enseignant pharisien, membre du sanhédrin, qui appelle Yeshoua (Jésus) « rabbi », ce qui signifie « mon maître » ou « mon enseignant ». Nicodème dit « NOUS savons que tu es un docteur venu de Dieu ». Donc, un groupe de pharisiens reconnaît en Jésus un docteur venu de Dieu. Ils l'appellent rabbi.

3.
Luc 13.31 nous dit « Ce même jour, quelques pharisiens vinrent lui dire : Vas-t-en, pars d'ici, car Hérode veut te tuer ». Il s'agit d'un deuxième groupe de pharisiens qui veulent sauver la vie de Jésus. Pourquoi ? Ce passage est une preuve indiscutable que Jésus est un rabbi connu et reconnu chez les pharisiens : des pharisiens veulent sauver la vie du Rabbi nazaréen Yéshoua.

4.
Dans Jean 19.38-39, deux pharisiens, Nicodème et Joseph d'Arimathée, demandent la permission à Pilate pour pouvoir récupérer le corps de Yeshoua (Jésus).

5.
Dans Matthieu 27.59-60, le corps de Jésus est déposé dans le sépulcre neuf d'un pharisien.

Après tous ces passages bibliques, il est clair que plusieurs pharisiens ont reconnu en Yeshoua le messie et le Fils de Dieu. Pendant sa vie et après sa mort ces pharisiens montrent leur attachement au messie.

Première conclusion : seuls les pharisiens étaient appelés « rabbi »

Deuxième conclusion : un groupe de pharisiens était d'accord avec l'enseignement de Jésus. Qui sont ces pharisiens ?

Dans Actes 5, les apôtres sont sur le point de subir le même sort que leur maître. Un pharisien nommé Gamaliel (versets 34-40) va leur sauver la vie. Un pharisiens sauve la vie de disciples nazararéens. Qui est ce pharisien ?

Un pharisien nommé Gamaliel.

Actes 5;34 : Mais un pharisien, nommé Gamaliel, docteur de la loi, estimé de tout le peuple,
se leva dans le sanhédrin

Pourquoi tous ces pharisiens ont-ils des sentiments plus nobles, comme les juifs de Bérée ?

Gamaliel est le petit fils d' Hillel ; HILLEL, dirigeant des pharisiens sous le règne d' Hérode
et sage éminent de la période du second temple (page 469) dictionnaire encyclopédique du judaïsme

(page 470,) En tant que président du sanhédrin( pharisien) Hillel détenait la plus haute autorité sur le peuple juif, en matière de religion et de législation.

Hillel, président du sanhédrin pharisien de l'an moins 30 jusqu'en l'an 10 de l'ère chrétienne.
SHAMMAI, vice président du sanhédrin pharisien, suuccéda à Hillel jusqu'en l'an 30.
Ces deux personnages dirigeant du peuple juif sont donc des contemporains de Yéshoua (Jésus).
A la mort de Shammai c'est Gamaliel qui lui succède.

Pour bien comprendre POURQUOI et avec QUELS pharisiens Yéshoua (Jésus ) se dispute, il
faut connaître la doctrine de ces deux écoles pharisiennes complètement opposées, et c'est seulement alors que nous pouvons comprendre pourquoi Yéshoua était pharisien.

Yéshoua était d'accord avec 90 pour cent des enseignements d'Hillel,
Exemple : la doctrine sur le shabbat d'Hillel et de Yéshoua sont identiques, il est permis de faire le bien le jour du shabbat, ou guérir par la foi à shabbat (talmud Tossefta shabbat 7;14).
Shammai était opposé a cette règle.

La doctrine de Hillel et de Yéshoua au sujet des pauvres est identique. Idem pour les sages et les
intelligents, Shammai n'enseignait que les riches de bonnes familles, une trentaines d'exemple de ce genre feront partie de la prochaine étude avec références talmudiques.

Deux détails très important sont aussi à retenir, Hillel est de famille Davidique comme Yéshoua.

Hillel décède en l'an 10 de notre ère, Shammai prend sa place : la rigeur et l’extrémisme remplaceront la soupplesse et l' ouverture au prochain. Voilà la polémique entre les nazaréens et les shammaïens .
Jusqu'à la destruction du temple les shammaïens resteront majoritaires au sanhédrin pharisien .

Partie numéro 2 parlera de la structure de la 'havourah


Micciche Francesco miccichef@yahoo.fr

Super travail Francesco

J'attends la suite, fais vite.

Shalom à toi Francesco :)

Micciche Francesco a écrit:Le but de l'étude est de nous rapprocher de la véritable identité de Yeshoua (Jésus) afin d'éviter l'anti-judaïsme et antisémitisme.

Précisons cette vérité qui est qu'être contre la doctrine pharisienne n'est pas de l'antisétimitisme ni de l'anti-Judaïsme et on partira ainsi sur de meilleures bases.

Micciche Francesco a écrit:Les pharisiens étaient les chefs spirituels du peuple juif à l'époque du second temple. C'étaient les rabbis, les enseignants du peuple l'époque de Jésus.

Ces informations proviennent du Dictionnaire Encyclopédique du Judaïsme, éditions Cerf/Robert Laffont, 1989.( dont la plupart des sources sont talmudiques)

Et l'on sait que le talmud fut rédigé par les pharisiens eux-même donc tout ce que dit le Talmud, il faut aussi le lire en ayant ceci à l'esprit. Les pharisiens écrivent les faits historiques selon leur propre point de vue.
On a en réalité très peu d'informations de sources extèrieures sur les différents groupes religieux de cette époque hormis Joseph Flavius.

Mais l'on sait aussi que le pharisianisme était lourd et pesant, relire les Paroles de Yéshoua, et celles-ci sont à mon sens plus importantes que celles du talmud.

On sait aussi que les pharisiens prônaient un état de pureté permanent et ce même en dehors du Temple. C'est pour cela qu'est instauré dans le Judaïsme rabbinique tous les rites de pureté corporelle qui ne sont en réalité à appliquer que pour aller au Temple d'Elohim et non en dehors comme le préconise le rabbina orthodoxe. Voir les rites de purifications pour l'impureté menstruelle de la femme, après rapports sexuels dans le couple, pour une gonorrhée, lors d'un contact avec un mort... qui sont les rites de purification dans La Torah pour ne pas souiller le Temple d'Elohim.

Les pharisiens se voulaient les enseignants du peuple mais ne se mélaient pas au peuple pour ne pas se souiller. Yéshoua n'était absolument pas pharisien car Il se mélait au reste du peuple tout en leur prêchant La Vérité de La Torah. On voit à plusieurs reprises que les pharisiens repprochent à Yéshoua de manger avec des gens non-croyant parmi le peuple.

Et si on regardait tous les aspects du pharisanisme au lieu de le regarder comme étant la religion Juive officielle.

Pour beaucoup, l'idée qu'ils se font du Judaïsme est erronée.

Quand ils pensent Judaïsme= Foi Juive, à quoi pensent-ils?
Au Judaïsme prédominant de nos jours qui est le Judaïsme orthodoxe.

Donc toute leur vision ne tourne autour que d'un seul courant du Judaïsme ignorant tous les autres courants de pensée dans la Foi Juive.

Pourquoi vais-je parler ici des Juifs Karaïtes? Pas pour prôner ce courant du Judaïsme en tant que vérité totale et absolue mais parce que l'on ne connaît pas bien ce mouvement et parce que l'opposition qu'ils ont suscité pour les Juifs orthodoxes est vraiment révélateur des conflits religieux de tous bords que ce soit dans le milieu Juif ou ailleurs.

Il nous faut aussi nous intéresser à ce que nous ne voyons pas en surface et creuser un peu plus pour approfondir nos connaissances.

Tout d'abord il nous faut savoir que les Juifs orthodoxe se réclament les descendant des Juifs pharisiens.

Mais ce qu'il faut aussi savoir, c'est que tout ne tournait pas autour des coutumes pharisiennes au temps de Yéshoua.

Des Juifs suivaient La Torah et de nombreux groupes religieux Juifs existaient en ce temps-là. Donc tout le peuple Juif n'était pas soumis aux traditions d'un seul groupe religieux identique. Comprendre que le pharisianisme n'était pas suivi par tout le peuple Juif donc ces traditions et coutumes non plus.

Il ne faut pas faire le parallèle avec aujourd'hui ou le pharisianisme a prit le dessus sur tous les autres courants du Judaïsme à travers le Judaïsme rabbinique orthodoxe. Alors qu'à l'époque de Yéshoua ce mouvement religieux n'avait pas le monopole dans la Foi Juive.

ceci précisé, il nous faut aussi savoir que le verset préféré des Juifs orthdoxes appelés rabanites ou rabbiniques est celui-ci :

" Tu agiras d'après la Torah qu'ils t'enseigneront et d'après le jugement qu'ils rendront,sans t'écarter de ce qu'ils t'auront dit à droite et à gauche" ( Devarim 17:11)

Mais ce qu'ils omettent volontiers de dire c'est que ce verset de la Torah concerne bien sûr les Lévites Sacrificateurs et les Juges qui ne dévient ni à droite ni à gauche de La Torah comme YHWH le mentionne ailleurs dans toute Sa Torah.

Relire toute l'histoire de Yérémiyah (Jérémie) le prophète qui s'opposa aux Juges de l'époque et qui voulurent le tuer. On voit au cours de l'histoire Biblique, que les dirigeants du Sanhédrin ne suivirent pas YHWH mais s'en détournèrent et je tiens à affirmer qu'il en a été de même au temps du Seigneur Yéshoua et qu'il en est de même aujourd'hui dans le courant du Judaïsme orthodoxe.

D'ailleurs YHWH dira Lui-Même de certains de ces sages et Juges en place ceci:

Yérémiyah/Jérémie 8:8-9
Comment dites-vous: Nous sommes sages, et la Torah de YHWH est avec nous? Mais voici, la plume menteuse des scribes en fait un mensonge!
Les sages seront confus; ils seront épouvantés, et ils seront pris. Car ils ont rejeté la parole de YHWH, et quelle sagesse auraient-ils?

alors voyez-vous, les sages et juges dont fait mention YHWH dans La Torah comme devant êtres suivis ne sont pas ceux cités dans Yérémiyah ci-dessous.
C'est donc bien la preuve qu'il est évident qu'il ne faille pas suivre aveuglément ceux qui se somment sages dans le Judaïsme comme d'ailleurs dans tout autres courants religieux.

Maintenant, prenons l'enseignement clé qui est le socle de toute l'enseignement pharisien et donc Juif orthodoxe.

Ces mêmes rabbanites osent dire que si Dieu dit d'aller à droite mais que les sages disent d'aller à gauche alors il faut suivre les sages.

ce verset du Devarim/Deutéronome a été interprété par le commentateur Nahmanide (RaMBaN) au 13ème siècle ainsi : "Même s'il te semble qu'ils changent la 'droite' pour la 'gauche', il t'appartient de penser que ce qu'ils disent être la 'droite' est la 'droite'".

Le Talmud enseigne même que si Elie lui-même diverge de la tradition rabbinique ou de la culture prédominante du peuple - pas une Loi Biblique mais simplement une tradition ou une coutume concernant cette Loi - alors il ne faut pas le suivre.

D'après le Rabbin Z.H.Chajes, une autorité du 19ème siècle :
"Le Talmud indique que les mots transmis oralement par Dieu sont plus importants que ceux qui ont été écrits."

Chajes va jusqu'à dire que :
"Les fis d'Israël doivent faire allégeance à l'autorité de la tradition dite rabbinique... Et celui qui n'adhère pas à la Loi non écrite et à la tradition rabbinique n'a pas part à l'héritage d'Israël..."

Si 1000 prophètes du calibre d'Elie et Elisée vous disent que la Torah veut dire une chose, mais 1001 sages vous disent qu'elle veut dire autre chose ! Qui suivrez-vous ? Maïmonide, l'érudit le plus influent du Moyen Age déclare énergiquement :
"La décision finale est conforme à celle des 1001 sages" (Introduction aux commentaires de la Mishnah)


A présent, parlons du mouvement Karaïte, il faut d'abord savoir que ce mouvement du Judaïsme a le grand tord de ne pas reconnaître Yéshoua comme Machia'h tout comme les Juifs orthodoxes.

Ceci bien précisé, maintenant venons-en donc à la profonde opposition que suscitèrent les Juifs Karaïtes pour les Juifs Orthdoxes. Ces Juifs qui se nommèrent Karaïtes (קראות qaraout qui signifie lecteurs) se sont justement opposés à ce genre d'enseignement rabbinique selon laquelle les sages avaient tout pouvoir et ne pouvaient pas être remis en cause.

C'est de cette croyance dans le Judaïsme orthodoxe d'où découle le fait de placer la loi orale comme étant de même valeur que la Torah Ecrite.
La hala'ka (loi orale) comme les enseignements du talmud sont placés au même plan que La Torah. Et c'est contre cela aussi que s'élevèrent un groupe de Juifs qui s'opposaient à cette vision des choses.

Un Juif Karaïte Sahl ben Matzliah HaCohen dit avec sagesse ceci :

« sachez, enfants d'Israël que chacun est responsable de son âme, et que notre Dieu n'entendra pas les paroles de celui qui se justifie en disant : "ainsi m'ont appris mes maîtres" ».

Pourquoi les Juifs Karaïtes sont détestés par les chefs religieux Juifs Orthodoxes ?
Car les Juifs karaïtes, s'ils ne rejettent ni la nécessité de l'exégèse biblique, ni même le besoin d'une tradition orale, réfutent cette « sacralisation » des prédécesseurs et des experts, et n'hésitent pas à s'éloigner de leurs enseignements s'ils estiment rester plus fidèles au sens des versets dans leur exégèse biblique.

Anan ben David, qui aurait dit à ses disciples de « bien chercher dans la Torah, et de ne pas se reposer sur son avis ». Ce principe donne à tout particulier la possibilité de commenter la Torah par lui-même, en se basant sur sa propre étude, et en essayant de l'interpréter de la façon que Dieu l'avait signifié à ses premiers lecteurs.

Daniel al-Qumisi enjoignait également de ne baser sa pratique religieuse que sur les paroles de Dieu, et non sur d'autres sources, ce qui aurait pour effet d'éloigner l'homme de Dieu.


C'est profondémment cela que les Juifs orthodoxes rejettaient chez les Karaïtes, cette volonté de pouvoir garder la Torah Ecrite seulement et de pouvoir l'interpréter selon ce qu'Elohim là révélait à Son peuple car les sages sont faillibles.


Mais regardons encore de plus près la croyance des Karaïtes qui est en horreur chez les Juifs orthodoxes.

À la base du karaïsme se trouve l'adhésion à la seule loi religieuse écrite (Bible hébraïque), et non à la tradition orale héritée. Les karaïtes ne rejettent pas tant les Talmuds (corpus consignant la tradition orale juive) et les rabbins que la nature supposée révélée par Dieu du Talmud et le monopole des rabbins en matière de halakha et d'exégèse des textes saints.

la Torah orale fit pendant longtemps l'objet d'une interdiction de mise par écrit, destinée à la maintenir dynamique. Mais le corpus oral allant en s'amplifiant, il fut consigné par écrit en plusieurs étapes. La première consista au IIe siècle de l'ère commune à rédiger la Michna et la Tossefta. La Michna « se présente comme un code de loi, en quelque sorte les décrets d'application de la législation biblique », et la Tossefta en représente un premier commentaire. À ces deux textes se rajoute la Baraïta, qui demeura orale et regroupa les traditions non-compilées dans la Michna.
Chaque article de la Michna fut lui-même l'objet de commentaires oraux entre le IIe et le Ve siècle, qui furent compilés dans la Guemara. « C'est à l'ensemble Michna (lois) et Guemara (commentaire des lois […]) que l'on donna le nom de Talmud » aux IVe et Ve siècles, en deux versions : les Talmuds de Babylone et de Galilée »

Cependant, si le pharisaïsme avait été établi en norme après la destruction du Second Temple de Jérusalem, le principe sur lequel il reposait, à savoir la validité de la loi orale, était loin de faire l'unanimité. Outre les sadducéens, pour lesquels la Torah orale compilait des traditions populaires sans valeur religieuse, il existait d'autres courants scripturalistes non-sadducéens qui constituent sans doute le soubassement historique du karaïsme.

Le karaïsme ne reconnaît qu'Elohim comme Dieu, les prophètes du Tanakh (Bible hébraïque) comme Ses seuls envoyés, et leurs paroles comme la seule parole de Dieu. Il conteste la Torah orale car elle se présente comme révélée, donc d'autorité équivalente. Il n'est ni interdit, ni même forcément déconseillé de la suivre (sauf pour les passages que les karaïtes considèrent en contradiction avec le texte écrit), mais ne pas la présenter comme d'origine humaine mettrait gravement en danger la primauté de la parole divine, et serait en contravention au précepte édicté dans le Deutéronome de ne rien ajouter ni retrancher à la Loi.

Les karaïtes notent qu'il n'existe pas une seule mention incontestable de la Torah orale dans le peshat de la Miqra (le texte de la Bible dans son sens le plus évident). Au contraire, les karaïtes considèrent que des indices militent contre l'hypothèse d'une Torah orale donnée par Dieu en même temps qu'il donnait la Torah écrite :
Dieu recommande expressément dans le Deutéronome de ne rien ajouter ni retrancher à la Torah.

Le livre de l'Exode 24:1215 mentionne « la Torah et la Mitzva que J'ai écrites ».
Le deuxième livre des Chroniques indique que la Torah avait été perdue et que le peuple d'Israël s'était retrouvé sans Torah cinquante ans durant, et le second livre des Rois 22:8 qu'un rouleau de la Torah fut retrouvé. Les karaïtes doutent que la Torah orale ait pu se conserver alors que la Torah écrite elle-même avait été perdue.
Dans le même ordre d'idée, les karaïtes considèrent que la Torah orale contredit en de nombreux endroits la Torah écrite, ce qui serait impossible si elles étaient issues de la même source divine.
De façon plus indirecte, les karaïtes ne peuvent admettre qu'une tradition reçue de Dieu puisse faire l'objet de tant de variations et de disputes. Les nombreux commentaires, parfois divergents, que suscite la Torah orale ou ses rapports avec la Torah écrite leur semblent un indice d'imperfection, contradictoire avec l'origine divine de la loi orale.
Enfin, la Torah orale s'enrichit continuellement de nombreux commentaires, lesquels se basent sur des commentaires plus anciens, mais pas directement sur la Torah écrite telle qu'elle a été donnée. L'homme étant sujet à l'erreur, les commentaires des rabbins actuels pourraient se baser sur des erreurs, qui iraient alors en s'accumulant.

Précisons que les Karaïtes ne sont pas contre le fait que l'Assemblée soit dirigée par des sages (ou Anciens) mais refusent cependant toute exégèse antérieure comme définitive, y compris celle des sages, bien qu'ils en tiennent fortement compte. En résumé ils sont prêt à remettre en cause des enseignements précédents si on leur prouve par les Ecritures que ce qu'on leur dit est vrai.

La Miqra (l'Ecriture Biblique) a valeur d'étalon absolu et aucune loi ou interprétation ne peut être édictée qui contredirait son sens apparent. Dans cette limite, l'interprétation est laissée à la libre appréciation de chaque fidèle.

Autre point, les Juifs Karaïtes ne rejettent pas la hala'ka (loi orale) lorsqu'elle est conforme au texte Ecrit de La Torah.

Comme par exemple ce qu'ils nomment le Sevel HaYerousha (Fardeau de l'Héritage), un ensemble de règles et de coutumes, comme la brit mila (circoncision) ou la shehita (abattage rituel des animaux), transmises oralement de génération en génération, parfois antérieures au don de la Torah à Moïse.

Mais ils ne font pas de la transmission orale sur comment abattre l'animal ou sur comment circoncire une règle divine d'observation comme c'est le cas dans le Judaïsme orthodoxe.
Par exemple si la circoncision est pratiquée non comme leur façon de circoncire, elle n'est pas invalide car elle ne va pas à l'encontre du texte écrit ou bien si l'animal n'est pas égorgé de la manière dont eux l'égorgent, ect...

Bien sûr il y a aussi le calendrier lunaire Biblique que les Karaïtes suivent tel qu'il était durant le second Temple avant que Hilel II ne le modifie.

Dans l'approche karaïte, les femmes sont jugées égales aux hommes, et les sages karaïtes s'expriment en termes positifs vis-à-vis d'elles.

Cette approche, qui a sans doute varié selon les époques et les communautés, est à l'origine de différences supplémentaires entre les coutumes karaïtes et rabbanites :

les hommes karaïtes ne récitent pas la berakha (bénédiction) shelo 'assani isha (« qui ne m'a pas fait femme ») ; hommes et femmes karaïtes bénissent habor'i betzelem Enosh (« Celui Qui m'a créé[e] à l'image d'Enosh »),

les femmes ne sont pas dispensées des mitzvot dont le temps est déterminé ; les karaïtes expliquent que lorsque la Torah limite une mitzva aux seuls hommes ou aux seules femmes, le Texte l'indique clairement, et que dans les autres cas, les prescriptions doivent être réalisées de la même manière, pour les hommes comme pour les femmes,

le témoignage d'une femme vaut celui d'un homme,

les femmes karaïtes peuvent théoriquement exercer des fonctions de dirigeantes, y compris aux époques prémodernes. Ainsi, dans l'Espagne du xie siècle, après le décès du dirigeant karaïte Sidi ibn al-Taras, c'est son épouse, al-Mou'alima (« L'Enseignante ») qui reprit la fonction de hakham.

En pratique, ce type de situation est rarement rencontré.

Les karaïtes considèrent les hommes et les femmes égaux devant le divorce. C'est certes l'homme qui doit remettre le guett (document de divorce) à son épouse, mais il a été statué au xixe siècle qu'un beth din (tribunal) karaïte peut s'y substituer si le mari refuse.

Le statut d'agouna (« délaissée » : femme ne pouvant se remarier car son mari, bien que séparé d'elle, ne lui a pas accordé le guett) n'existe donc pas dans le karaïsme.

Il n'est pas interdit à une femme de parler ou chanter dans la kenessa. Si hommes et femmes y sont séparés, comme chez les rabbanites, la raison officielle n'est pas la lutte contre la tentation ou la distraction des hommes pendant la prière (vision rabbanite), mais la volonté de protéger la pudeur des femmes lors de la prosternation.

Mais les femmes ne montent pas pour la lecture de La Torah car le service revient à l'homme.

Les karaïtes portent des tzitzit (franges des vêtements et des châles de prière, et composés de cordeaux blanc et bleu entremêlés) différents des rabbanites. Les karaïtes ne souscrivent pas à l'interprétation rabbinique selon laquelle la couleur tekhelet serait un pigment particulier, et acceptent toute nuance de bleu.


Les karaïtes ne considèrent pas que les châles de prière soient une obligation religieuse, et ne les utilisent donc historiquement pas, même si certains karaïtes israéliens les adoptent depuis peu.

Les karaïtes pratiquent la circoncision de façon globalement similaire aux rabbanites, mais sans peri'a (prise du prépuce dans les doigts du mohel) ni metzitza (aspiration du sang), qu'ils ne considèrent pas être « nécessaires ».

Les karaïtes n'acceptent pas la matrilinéarité (le judaïsme rabbanite se transmet par la mère).La judéité se transmet exclusivement par le père.

Ils pratiquent la patrilinéarité.

Si les karaïtes n'acceptent comme cachères que les viandes de bêtes abattues rituellement (comme les rabbanites), ils autorisent les mélanges carnés/lactés (contrairement aux rabbanites), pour autant que lait et viande proviennent de deux espèces différentes.

En conséquence, il existe à Ramle, important centre karaïte israélien, des restaurants affichant un certificat de cacheroute karaïte qui ne satisfont pas aux critères rabbanites.
Les karaïtes, même pratiquants, se déplacent tête découverte (sans kipa), sauf à la kenessa et lorsqu'ils lisent les textes saints.

Ainsi, bien que les karaïtes interprètent de façon allégorique le passage dont les rabbanites ont déduit l'usage des tefillin (phylactères) et des mezouzot (boîtiers sur les linteaux des portes), les karaïtes d'Israël appliquent des plaques portant les dix commandements, voire des mezouzot rabbanites sur les linteaux de leurs portes afin de ne pas choquer leurs voisins rabbanites.

Ils ont également adopté la bar mitzva, alors que les sages antérieurs condamnaient cette pratique, jugeant que la maturité était propre à chacun et ne dépendait pas de l'âge.

Les karaïtes sont des Juifs à part entière qui sont dans l'erreur dans leur refus de Yéshoua comme Machia'h comme le sont les peroushim (pharisiens). Et je dirais que l'on pourrait citer ce passage des écritures concernant les Karaïtes qui est celui-ci lorsque Yéshoua s'adressa à un observateur de La Torah Ecrite:

Marc 10:17-21
Et comme ils sortaient pour se mettre en chemin, un homme accourut, et, s'étant mis à genoux devant lui, lui demanda: Bon Maître, que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle?
Yéshoua lui dit: Pourquoi m'appelles-tu bon? Personne n'est bon, sauf Elohim seul.
Tu connais les commandements: Ne commets point d'adultère; ne tue point; ne dérobe point; ne dis point de faux témoignage; ne commets point de fraude; honore ton père et ta mère.
Il répondit: Maître, j'ai observé toutes ces choses dès ma jeunesse.
Et Yéshoua, jetant les yeux sur lui, l'aima et lui dit: Il te manque une chose: Va, vends tout ce que tu as, et le donne aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel; après cela viens, suis-moi, en te chargeant de la croix.

les Karaïtes sont comparés aux Tsadokim (Sadducéens) mais leurs croyances divergent notamment sur la résurection des morts car les Karaïtes croient à la résurection des morts.

les chefs religieux Juifs orthodoxes détestent les Juifs Karaïtes car ils détestent tous ceux qui pourraient leur enlever le pouvoir religieux des mains. Comme c'est d'ailleurs le cas dans le clergé catholique de rome. Le principe fondamental reste le même, garder le pouvoir et le contrôle sur les Ecritures.

Yéshoua dira ceci :

Mattityahou/Matthieu 11:25 (Shem Tov)

בעת ההיא נתרומם ישוע ואומר אני ישתבח אני בורא שמים והארץ שהסתרת דברים אלה מהחכמים והנבונים וגלית אותם לעניים
A cette époque, Yéshoua se leva et dit : Moi, je te loue Créateur des cieux et de la terre, de dissimuler ces paroles aux sages et aux intelligents et de les faire découvrir à ceux qui sont dans le besoin.

Yéshoua n'est pas dans la pensée de la loi talmudique. Il met la doctrine des tsadokim (saduccéens) et des peroushim (pharisiens=Juifs orthodoxe) dans le même panier car ces deux courants sont dans l'erreur et s'attaquent l'un l'autre.

Maintenant si l'on part juste du point de vue que Karaïte signifie qui est "Lecteur" de l'Ecriture. Et bien on peut très bien se revendiquer Karaïte et croyant en Yéshoua dans l'éthymologie du mot et non dans la doctrine du Judaïme Karaïte, je dirais même que cela est une évidence et l'on peut aussi aisément dire que les Juifs Nazaréens étaient des Karaïtes convaincus croyants bien sûr en Yéshoua ! Je dirais que des personnes dans le Christianisme notamment Protestant sont des Karaïtes mais des Karaïtes qui ne font parfois que lire sans mettre TOUT ce qu'Elohim demande de mettre en pratique.

Après, tout ceci dit, je conclue quand même en disant que mieux vaut un Pharisien convertit à Yéshoua qu'un Karaïte sans Yéshoua.

Et bien sûr, celui qui suivra les mots de Yéshoua suivra La Torah Ecrite et abandonnera les dogmes des hommes qui éloignent de La Torah et donc deviendra un Karaïte suiveur de Yéshoua donc un Israélite Netzaréen.

Je m'amuse ici sur les terminologies des mots, vous l'aurez bien sûr compris.


Shalom à tous

bonne semaine RUTH la suite dans quelques jours, après qlq jours de vacances Shalom

La suite de cette étude se trouve sur https://messianique.forumpro.fr/t3487-avec-quels-pharisiens-yeshoua-se-dispute-t-il