la prière "Amida"

Structure de la Amida

La Amida des jours de semaine non-fériés contient en fait 19 bénédictions se
terminant toutes par la formule « Béni es-Tu, Seigneur, etc. » Certaines sont des « bénédictions longues, » car s’ouvrant et se concluant par cette formule, d’autres sont des bénédictions courtes, car ne s’ouvrant pas sur cette formule.

Les 3 premières bénédictions
forment un ensemble appelé sheva’h ( louange) ; elles ont pour fonction d’inspirer l’orant et d’invoquer la miséricorde divine.

Les 3 dernières sont collectivement appelées hoda’a (reconnaissance ou proclamation) et proclament la reconnaissance envers Dieu pour l’opportunité donnée de Le servir.

Les 13 bénédictions intermédiaires sont des baqashot (requête) ; elles comprennent 6 requêtes personnelles, 6 requêtes collectives, et 1 requête finale, que Dieu accepte les prières. Sheva’h et Hoda’a constituent le standard de la Amida, ne variant qu’en certains moments de l’année.

Les bénédictions de sheva’h

Dans la prière, dite Avot (pères), Dieu est loué en tant que « Dieu des Patriarches (Abraham, Isaac et Jacob. « Dieu grand, puissant et redoutable (Deut. 10,17) , » « Dieu suprême et Créateur de tout (Gen. 14,19) »
Qui Se souvient des mérites des pères et apporte le rédempteur (Isaïe 59,20) aux fils de leurs fils ». Il est enfin loué comme « Bouclier d’Abraham » (Genèse 15,1 et Psaumes 7,11; 18,3 & 36 ; 84:10).
La prière, appelée Guevourote ( forces) ou Tehiyat Hametim (résurrection des morts), loue Dieu Qui soutient les vacillants (Psaumes 145,14) , guérit les malades (Exode 25,26) , délivre les enchaînés (Psaumes 146,7), fait vivre, mourir et ressusciter (I, Samuel 2,6).
Une louange pour la pluie est insérée dans cette bénédiction, car la pluie est considérée comme une manifestation de grand pouvoir aussi grande que la résurrection. La plupart des communautés, à l’exception de nombreuses
congrégations ashkénazes, insèrent également une bénédiction pour la rosée en été.
Dans la deuxième bénédiction de l’Amida des jours ordinaires : fais souffler le vent

Dans la 9ème bénédiction, la bénédiction des années : et donne la rosée et la
pluie

En été, à la place, on trouvera les bénédictions suivantes : fais tomber la rosée et donne une bénédiction

La troisième prière est appelée Kedoushat hachem (la sanctification du Nom), loue D.ieu Qui est saint (Psaumes 22,4), dont le Nom est saint et qui
est loué (Yehalleloukha en hébreu, « Te chanteront le Hallel,» ‘louange’,
ce qui est un terme technique des psaumes, d’où la conclusion de la phrase par selah*), tous les jours par les saints (Psaumes 36,13).

Au cours de la répétition de la Amida, une version plus longue de cette bénédiction, appelée qedoucha est entonnée par les fidèles en réponse au chalia’h tsibbour ou au ‘hazzane

*
Ce mot est utilisé dans la Bible, et plus particulièrement dans le Livre des Psaumes, (chantés sur instruments de musique). Avec le mot "Selah", Herder n’éprouve aucun embarras, pour lui, ce mot est un avertissement pour changer de ton, changement qui se manifestait par une augmentation de force, ou par le passage d’un mouvement, d’un mode à un autre mouvement, à un autre mode. "Selah" marque une pause; c’est une sorte de ponctuation qui incite au silence et à la réflexion. Le mot selah indiquerait de brusques variations dans le texte. Dans le contenu ou l’expression du chant, on se servait sansdoute  de ce signe pour avertir le musicien qu’à cette place, il fallait varier la mélodie, qui n’était jamais définitivement arrêtée. Quand il se trouvait à la fin d’un psaume, c’était pour avertir qu’il fallait en y ajouter un
autre. Mais l’étymologie la plus simple et la plus naturelle se trouve dans le verbe syriaque "shala", qui a aussi, en hébreu, la signification de "reposer". Selah serait alors ou un substantif, (repos, pause), ou un impératif, (arrête;
repose toi); Cette pause, se rapportant aux paroles, était en même temps un
signe musical, parce que la musique s’accordant avec les paroles doit s’arrêter, et rester en quelque sorte, suspendue, là où le sens de la phrase fixe
l’esprit, provoque la méditation et demande un moment de repos. (source P. 340 du dictionnaire de la Bible, par Jean Augustin Bost, Paris, librairie
protestante, imprimerie Marc Ducloux & Cie, 7, rue St Benoît Paris, 1849)

Les bénédictions de baqacha

La bénédiction de la bina (discernement) est une demande à Dieu d’accorder savoir, discernement et entendement. À l’issue d’un jour de fête chômé ou du Chabbat, la prière comprend une
mention de la séparation entre jours sacrés et profanes.
La bénédiction de la techouva (retour vers D.ieu) demande à Dieu d’aider les juifs à se repentir et à retourner vers la Torah ; D.ieu est loué pour être Dieu de repentir.
Dans la bénédiction de la selih’a (pardon), il est demandé à Dieu de pardonner les fautes, péchés et faiblesses; D.ieu est loué pour être Dieu de pardon.
Dans la bénédiction de la geoula ( rédemption), il est demandé à Dieu de S’ingérer dans les aléas du peuple d’Israël et de le libérer; D.ieu est loué pour être D.ieu de délivrance.
La birkat refouah chéléma (bénédiction de guérison complète) est une demande la guérison de tous les malades du peuple d’Israël. Y est parfois ajouté en cas de maladie un texte où l’on demande sa guérison personnelle.
Avec la bénédiction des chanim (années agricoles), il est demandé à Dieu de bénir la production terrestre. Selon le rite, ashkénaze ou sépharade respectivement, un mot est omis ou le texte est changé, selon qu’on prie en été ou en hiver.
La bénédiction des galouyote (exils) demande à Dieu de faire retentir le son du chofar annonçant la fin de l’exil et de ramener les exilés sur la terre d’Israël.
Dans la bénédiction pour le michpate (justice), il est demandé à Dieu de réinstaurer les juges et les conseillers sur le peuple d’Israël, et de régner sur eux, « comme au début. »
La birkat haminim (bénédiction des Minim) fut insérée dans la prière par Chmouel haqatan, (Samuel le petit, tanna – transmetteur de la Torah orale de la deuxième génération à
l’époque de Rabban Gamliel de Yavné) [6]; elle demande à D.ieu de détruire les minim, (calomniateurs).
Avec la bénédiction des tsaddikim (justes), c’est la miséricorde de D.ieu qu’on invoque, depuis le haut de l’échelle, à savoir « les justes, » jusqu’au bas, c’est-à-dire «nous ». On Lui demande de donner un bon salaire à tous ceux qui croient sincèrement en Lui, et de « placer notre part avec eux, » car tous ont toujours espéré en Lui.
Dans la bénédiction bonè Yeroushalayim (Constructeur de Jérusalem), on prie D.ieu de restaurer Jérusalem, la Chekhina (présence divine) et le trône de David au plus tôt, ainsi qu’Il l’a dit. C’est à cet endroit qu’est intercalée la prière de consolation pour la destruction de Jérusalem, Nahem lors du 9 Av.
La birkat David (bénédiction de David) est une demande à Dieu de faire fleurir le rameau de David, le Machia’h (le Messie).
La bénédiction de la tefila (prière) demande à Dieu d’agréer nos prières et de prendre l’assemblée en miséricorde. Lors de jeûnes,
privés ou publics, mention est faite que le jeûne ouvre la porte des cieux aux prières. (Il est usage lors de cette bénédiction d’introduire une prière personnelle, selon les recommandations de Rabbi Chimon bar Yo’haï .) Il est en effet recommandé de dire ici un verset biblique dont la 1ère et la dernière lettre sont la 1ere et la dernière lettre de son propre prénom (voir, entre autres,
siddour Patah Eliyahou)
La bénédiction de hoda’a


La bénédiction dite de la avoda (culte) demande à Dieu de restaurer le culte dans le Temple de Jérusalem, avec les offrandes qui en faisaient partie. Lors des 3 fêtes de pélerinage (Pessa’h, Chavouôt, Souccot), de demi-fête et à la néo- ménie, il y est ajouté une demande d’agréer les offrandes, et
le souvenir du peuple d’Israël, ainsi que de David et du Messie.
La bénédiction de modim(nous reconnaissons ou nous remercions) ou hoda’a (remerciement) proprement dite est à la fois une proclamation et une action de grâce à Dieu pour Le remercier de Ses miracles et bienfaits quotidiens.
Lors de la répétition de la Amida par l’officiant ou
le hazzan, alors que celui-ci entonne la bénédiction de la hoda’a, les orants récitent une prière différente, appelée modim derabbanan (modim des Rabbins)
Lors des fêtes «miraculeuses,» ‘Hanoucca et Pourim,  Hanoucca et Pourim, un long
paragraphe décrit le miracle qui eut lieu en ces jours, et la perception qu’en eurent les Juifs.
La dernière bénédiction de la âmida, bénédiction du sim chalom (apporte la paix), remercie D.ieu des bienfaits dont Il a gratifié le peuple d’Israël et Sa compassion envers le peuple juif.

ceci dit, il faut savoir que ces prières avec beaucoup de paroles récitées ainsi étaient coutumières à l'époque de Yéshoua et Yéshoua a dit ceci : Mattityahou/Matthieu 6:7-13 (Shem Tov) ואתם כאשר תתפללו אל תרבו דברים כמו שהמינים חושבים שברוב דברים ישמעום 7 Quand vous priez, ne multipliez pas les paroles comme des sortes de paroles imaginées que l'on entend abondamment. ?ואתם אל תראו שאביכם שבשמים יודע דבריכם קודם שתשאלו ממנו 8 Ne voyez-vous pas que votre Père céleste connaît les paroles avant que vous lui demandiez? a écrit:

Polaris a écrit:Mattityahou/Matthieu 23 : 1-3 Alors Yeshua, parlant à la foule et à ses disciples, dit : Les scribes et les pharisiens sont assis dans la chaire de Moshé. Faites donc et observez tout ce qu'ils vous disent ; mais n'agissez pas selon leurs oeuvres. Car ils disent, et ne font pas.

Polaris a écrit:Alors Iéshoua' parle aux foules et à ses adeptes.
2 Il dit : "Sur le siège de Moshè siègent les Sopherîm et les Peroushîm.
3 Donc, tout ce qu'ils vous disent, faites-le et gardez-le. Seulement ne faites pas selon leurs oeuvres. Oui, ils disent et ne font pas.

Comment le comprendre ?

Polaris a écrit:Messianique et nazaréen est-ce la même chose? D'après ce que j'ai compris ces livres de prières contiennent des prières de Yeshua comme celle Avinou she ba shamayim (Notre père qui est aux cieux) cela veut-il dire qu' on ne peut se baser sur les siddours orthodoxes?